조갑제
어제 자유한국당 의원총회에서 정용기 정책위의장이 時局을 요약한 발언을 하였다.
요약하면 이렇다.
1. 전향했다는 증거가 없는 주사파(김일성주의자) 출신 집권세력이 국회의원 선거 규칙을 개악, 국회를 장악한 후 개헌을 통하여 남북연방제를 추진, 한반도를 김일성 세상으로 만들려는 것이 아닌가 의심스럽다.
2. 대한민국 헌법구조 상의 다섯 권력기관 중 국회만 제외하면 모두 좌파정권 손에 넘어갔다. 행정부, 대법원, 헌법재판소, 중앙선관위는 문재인 정권의 하수기관으로 전락하였다.
3. 공수처는 이들 국가권력기관을 감시하는 좌파 대통령의 친위대 역할을 할 것이다.
4. 헌법수호세력과 헌법파괴세력 사이의 전쟁이다.
5. 선거법 개정 강행은 좌파 政變이고, 좌파 반란이다. 6. "우리 모두가 독한 決起를 갖고 이 문제에 나서야 되겠다는 말씀 드린다. 정말 구체적인 투쟁방법과 지혜를 모아내어서, 할 수 있는 모든 수단과 방법을 총동원해 이 싸움에서 이겨야 한다고 생각한다." (발췌)
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선봉에 선 나경원, 온몸으로 막아낸 자유한국당 의원들. 밤새 벌어진 극한 투쟁의 현장!
早知今日 何必当初: 오늘 이렇게 될 줄 알았다면, 당초에 그렇게 하지는 않았을 텐데.
자한당 의원들이 밤새 잘 막아냈지만, 그들이 탄핵에 참가하지 않았다면 오늘의 이런 사태는 발생하지 않았다.
그들은 광화문의 군중이 두려워서 성난 폭도들에게 대통령을 먹이감으로 던져주고, 자기들은 살아남았다. 그 결과 오늘 대한민국이 적화 일보 직전에 와 있다.
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90년 당시 북한 정부의 배급이 끊기면서 여자들이 돈 벌이에 나섰고, 그래서 지금은 식구들을 먹여살리는 가장이 되었다. 북한이 모계사회로 변하고 있다.
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유엔 사무총장이 중국의 위구르 탄압 사태에 대해 말하지 못한다면,
이런 유엔이 과연 필요할까?
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시진핑이 트럼프의 무역전쟁 요구에 응하겠다는 사인을 보냈다.
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미국이 타이완을 지키고 있다는 사실을 중국에 알려야 한다.
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일대일로를 주창하더니, 이제는 디지틀 실크로드란다.
우리는 시진핑을 닥터 이블로 불러야 한다.
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중국이 부채 외교로 스리랑카, 지부티, 파키스탄, 베네수엘라 등을 곤경에 빠뜨렸지만, 원금을 되돌려 받지 못해 자신도 위기에 빠졌다.
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경기 부양을 위해 오염 산업에 기대는 중국 정부
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국방 장관을 비롯한 다수의 장관들이 메이 총리의 화웨이 승인에 반대했다.
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영도자는 바쁘다 领导很忙
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김정은에 대해 가장 많이 아는 기자의 책이라고 한다.
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5. 4 운동 및 과학과 민주의 진화
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이런 유엔이 과연 필요할까?
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우리는 시진핑을 닥터 이블로 불러야 한다.
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호남문제 어떻게 해야 할 것인가?(주동식 '제3의길' 편집장)비상국민회의 조찬모임
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[출처] 좌파들의 강력한 무기 인권주의
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좌파들의 무기는 인권주의다.
인권은 직역하면 사람의 권리인데
극좌사회주의자들은 인권이 평등해야한다고 주장한다.
그래서 페미들도 성평등을 내세우지
그런데 이들 좌파들이 주장하는 평등주의는
권리의 평등이고 권리만 평등해야한다는거다.
노력이나 능력 희생 자격 의무여부에 상관없이 결과만 날로먹겠다는거지
따라서 평등을 가장한 역차별주의이다.
대표적인게 병역의무를 지는 한국남성들의 역차별이다. 나라를 위해서 병역의무를 지고 희생한것에 대한 군가산점같은 보상을 페미들은 인권을 내세워서 양성차별이라는 궤변을 늘어놓으며 인정을 안한다. 평등주의라면 여자도 병역의무를 지던지 아니면 권리를 차별하는것이 맞다.
그런식으로 페미들은 남성을 역차별하고 인권위원회나 여가부처럼 권력을 얻는다.
문제는 외국인 불체자들도 인권논리로 나라의 주권을 강탈한다. 일례로 인권논리로 영주권이나 귀화를 남발하고 참정권을 주고 있고 앞으로는 피선거권도 줄것이고 연동형비례대표제로 정치도 파고들것이다.
노무현이나 문죄인도 인권변호사출신이고 이들은 공히 인권을 앞세워서 권력을 쟁취했다.
그렇다면 문제는 뭐냐?? 인권이라는 용어다.
좌파들이 말하는 인권평등은 공산주의사상이다.
즉 결과의 평등주의이고 남의것을 강제로 뺏는거지
가령 인권이라는 이름을 말그대로 권리로 바꾼다면
어떻게 될까??
그러면 평등은 선 차별은 악이라는 이분법적이고 무분별한 좌파프레임이 깨지고
권리행사가 현실적이고 합리적인가를 따지게 되겠지
가령 불법체류자의 권리는 없다.
그런데 인권논리프레임으로 들어가면 똑같은 사람이니까 권리만 평등해야한다는 역차별주의가 성립되지. 결국 자국민만 희생을 강요당한다.
마찬가지로 페미니즘이나 동성애자들도 인권논리로 자신들의 역차별 특권주의를 자국민한테 강요한다.
한마디로 말해서 인권논리는 합리적인 평등주의가 아니라 불합리적인 차별주의이고 궤변이자 사기라는것이다.
따라서 우파가 좌파들한테 질질 끌려다니지않고
주도권을 잡으려면 좌파들의 용어혼란전술 가운데
대표적인 인권프레임을 깨부셔야하고
합리적인 권리프레임으로 가야한다고 생각한다.
즉 반쪽짜리 권리평등주의가 아니라
동전의 양면처럼 권리와 의무가 공존하는
의무없는 권리는 없다는거다.
모든 사람의 권리는 있지 그런 측면에서의 인권이라는 말은 인정하지만
권리는 평등이냐 차별이냐가 아니라 현실적이고 합리적인가 아닌가로 판단해야한다.
결과만 날로 먹겠다는 좌파인권의는 도둑놈심뽀라는거지
[출처] 좌파들의 강력한 무기 인권주의
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배현진 “文정부, 국민의 반을 개·돼지로 몬다”
"반동으로 취급받아 MBC에서 쫓겨나"
"반드시 자유대한민국을 사수해달라"
“문재인 정부는 자신들의 정치적 이념을 관철시키기 위해 국민의 반을 개·돼지로 여긴다”
-배현진 한국당 송파을 당협위원장-
“우리가 살고 있는 곳은 조선민주주의 인민공화국이 아닌 대한민국이다.
그런데 저는 청와대와 여당의 주구(사냥할 때 부리는 개)가 된
민주노총, 언론노조의 뜻에 굴하지 않았다고 해서
반동으로 취급받아 회사(MBC)에서 쫓겨 났다. 이게 맞는 일이냐”
“반드시 자유대한민국을 사수해달라”
“저는 대한민국을 사랑하는 37세 청년이다.
일 하느라 시집 못 가고 부모님을 모시며 열심히 살았다”
“세계 어느 곳을 여행 가도 대한민국이라고 하면 대접받을 수 있었던 것은
여기 계신 부모님들, 그리고 저희같은 청년들 때문이다.
그럼에도 문재인 정권은 자신들의 정치적 이념을 관철시키기 위해
국민의 반을 개돼지로 몰고 있다. 이곳에 나와 있는 저와 여러분 모두를
한심하게 모는 이런 정권을 우리는 인정할 수 없다”
“청년들도 외친다. ‘이니(문 대통령의 별칭) 하고 싶은 거 다해’ 외쳤던 청년들이
이제는 ‘이니 스탑’이라고 외친다”
“이 브레이크 없는 열차가 멈출 수 있도록 한국당에 힘을 실어달라”
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한국에서는 이승만, 박정희 전두환 등의 역사를 지우거나 왜곡하고 잇고, 미국에선 조지 와싱턴까지 지우려 하고 있다.
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https://twitter.com/RealCandaceO
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만물은 진동이다. --- 이인슈타인
https://twitter.com/i/status/1120711801610678272
가수들이 목소리를 떠는 바이브레이션이라는 기술을 할때, 관객들은 모종의 쾌감을 느낀다.
이것 역시 만물은 진동이라는 해석과 관련이 있을 것이다. 중국의 안마사들이 개발한 기술 중에, 환자의 배에 손을 대고 손을 미세하게 떨어서, 그 진동을 배에 전달해 치료를 하는 방법도 있다. 진동은 인간에게 쾌락과 건강을 주는 것 같다.
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Breakthrough Junior Challenge 2017 | Relativity & The Equivalence of Reference Frames
상대성 원리를 쉽게 설명해 상금으로 25만 달러를 받은 소녀의 영상.
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웃음은 발견에서 시작된다. 웃는 사람이 건강하다.
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구좌파는 성장을 선호하는데, 성장의 단맛을 모두 맛본 신좌파들은 성장을 평가절하한다.
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정치 우선에 반대한다.
다수결 원칙에 대한 과대 평가에 반대한다.
귀족이었던 아리스토텔레스나 플라톤 등에게는 농부와 장사꾼, 상인, 서비스 제공자 등은 단지 무식자들일 뿐이었다.
그로 인해 서구 지식인들은 내내 이들 경제인들과 경제보다 정치인들과 정치를 더 높이 쳐주었다.
다수가 강요하는 선(善)을 행하는 것은 다양성을 획일화로 변질시키고, 공동체 전체에 파괴적인 영향을 미친다.
Against the Primacy of Politics — Against the Overestimation of Majority Principle
Robert Nef
Much as one may admire the clear-sightedness of Greco-Roman political philosophy and especially Aristotle, one should not shy away from fundamental criticism. It has had a pervasive and toxic influence on the history of political thought.
Athens—on the Back of an Army of Slaves
For Aristotle, democracy was a decayed form of that “rule by the many” that he called a polity. So the career of the term “democracy,” which is generally regarded nowadays as positive, began with radical criticism. Aristotle accurately identified and described the potential of the principle of majority rule to degenerate. His Politics is a plea for a mixed constitution. He differentiates between rule by one, few or many. All three forms of government can be basically positive if they “rule with a view to the common profit” and fail if they serve only to benefit the one or the few or the many. Aristotle regards it as possible for the many to rule virtuously, but he considers it unlikely. His reasoning is entirely empirical:
For while it is possible for one or a few to be outstandingly virtuous, it is difficult for a larger number to be accomplished in every virtue, but it can be so in military virtue in particular. That is precisely why the class of defensive soldiers, the ones who possess the weapons, has the most authority in this constitution.
Deviations from these are tyranny from kingship, oligarchy from aristocracy, and democracy from polity. For tyranny is rule by one person for the benefit of the monarch, oligarchy is for the benefit of the rich, and democracy is for the benefit of the poor. But none is for their common profit.
Although Aristotle showed himself to be a shrewd observer of his contemporaries when he defined man as a political animal (zoon politikon), in my opinion he prepared the way for a devastating overestimation of political, and a momentous underestimation of private, economic and civil society. For aristocrats like himself and Plato before him, and for many leisured aesthetes who came after him, homo oeconomicus—the farmer, the tradesman, the service provider and the merchant—was nothing but a philistine. These people—on the back of an army of slaves and other disenfranchised persons—concerned themselves with such banal activities as making a living. In continental Europe, this kind of division of labor between economics and politics has led to a widespread contempt for homo oeconomicus and for the economy as such, in both the broad and narrow sense of the word. The intellectual preference for homo politicus over homo oeconomicus is alive and well. The “primacy of politics,” as a fundamental principle of a grey-haired generation of believers in codetermination and grassroots democracy, still haunts the literature of social sciences.
Appenzell as the Counterpart of Ancient Athens
Direct democracy as embodied in the Appenzell “Landsgemeinde”(cantonal assembly) differs markedly from the democracy of the Athenians. In Athens, the popular assemblies were convened three or four times a month and those who attended received a per diem payment. The assembly of the people controlled the civil service, supervised the state-regulated distribution of grain, decided whether to go to war or make peace, passed verdicts in cases of treason, ostracized citizens considered a danger to the state, listened to petitions, and selected the key functionaries for military matters, for whom war then became crucial to their survival. The Council of 500 met practically every day! The Convention, which was established during the French Revolution and became the model for many contemporary parliamentary systems, took many of its ideas from this system. In this way, politics itself becomes the disease that it is supposed to cure.
A marked contrast is provided by the political system of the two Appenzells, which have managed to compete peacefully for centuries with politically comparable but religiously and culturally differing ways of governing and living. This political system, which was practiced consistently for more than five hundred years, was in fact direct democracy. This refutes all assertions, including those of Aristotle, that rule by the many must collapse eventually under the weight of its internal deficiencies because it would inevitably lead to exploitation of the minority of rich citizens by the majority of the non-rich.
At the “Landsgemeinde,” a kind of open-air general assembly, elections were held and laws passed—or thrown out if there was no consensus. The chief magistrate, who was mandated by the people to act in a part-time capacity as head of the government, was entrusted for one year with the state seal with which contracts were officially sealed and was required to render public account to the effect that any action taken had been “for the good of the country.”
All posts in government and the judiciary were—and in some cases still are—part-time, unsalaried, and restricted to one year. There is no such thing as a professional politician; politics is merely a part of the function of each citizen. Those in positions of responsibility were elected and dismissed directly by the people. Their powers were always severely restricted. These involved, in particular, foreign policy, the legal system, and cantonal road construction. There was almost nothing to distribute apart from burdens. The decision to embark on a military campaign was taken by those who then made up the army. This co-identity of those taking the decision with those who had to implement it is crucial, especially in the area of military service where the collective demands that the individual put his life in jeopardy. In this case, Aristotle got it right. Where it is a matter of choosing war or peace—a fundamental political question—the many, who bear the consequences of the decision, are in fact more competent to decide than the few who may benefit from it.
This is the essential difference between the slave-owners and politicking idlers of Athens and the hard-working small farmers of Appenzell, who not only labored on their own land but also formed the militia that protected it. The importance of public and private issues—res publica and res privata—was fundamentally different. Generally the minimum consensus was found at the “Landsgemeinde” through the procedures of direct democracy, often with very substantial majorities. Sometimes the assemblies would end in dispute, but although all those present were armed, the disputes did not lead to bloodshed. For one day in the year, each man was a zoon politikon. The other 364 days belonged to the “Häämetli” (i.e., the home farm), its private economy, the community of one’s family, and the locally anchored culture. In summary, therefore, the process of building consensus within a democracy on the basis of the principle of majority rule is possible if it is limited in terms of scope, timeframe, and finance to the smallest possible portion of the life of a civil society, and if co-determination remains the exception to the rule of self-determination.
The practice of direct democracy in the two Appenzells has been presented here in a simplified and—admittedly—idealized way. It is regrettable that the open assembly, which had been an institution in Canton Appenzell Ausserrhoden, an industrialized area since the 19th century, was discontinued about ten years ago. However, it proved possible to retain the militia principle and the relatively lean political apparatus.
Without the instinctual distrust of all kinds of power, the principle of majority rule is in danger of doing away with that creative dissidence on which majorities too have to rely over the longer term. In the final analysis, protection for minorities protects the majority from collective stupefaction, but a great deal of nonsense is also propagated on the back of protection for minorities. It is often used to introduce group privileges of all kinds. We must not lose sight of the fact that, as Ayn Rand observed, the most important minority is the individual.
Self-Determination Is Better Than Co-Determination
Co-determination in accordance with the principle of majority rule is not an end in itself. It enjoys a subsidiary position vis-à-vis acts of individual self-determination. I remind readers of the priority enjoyed by the “home farm” over the wider community in Appenzell, namely 364 to 1. The burden of proof, as regards long-term practicability and common benefit, is borne by those who want to replace personal autonomy based on the principle of self-determination with collective autonomy based on the principle of majority rule.
One should not make it too easy for them to provide this proof before the intellectual forum that assesses political power in theory at first and then also in practice. Despite Alcuin’s and Lichtenberg’s formulation (vox populi vox Dei), and consonant with Hans Hoppe, the principle of majority rule is “a god that is none.”
The compulsion to do good and, above all, the compulsion to do what the majority holds to be good, turns diversity into uniformity and has a destructive impact on the community overall. Every creative community is based on peaceful competition, and if the principle of majority rule is misused to get rid of unpopular alternative solutions, it degenerates into rule by those populists who happen to have the ear of the majority at the time.
Originally presented as an address given on 28 June 2008 in Freiburg (Breisgau, Germany) on the occasion of receiving the Hayek Medal from the Friedrich A. von Hayek Gesellschaft.
Published in Property, Freedom, and Society: Essays in Honor of Hans-Hermann Hoppe
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