HAVE ONE'S CAKE AND EAT IT라는 영어 숙어가 있다. 우리의 꿩 먹고 알먹는다는 말이다. 문죄인 좌파 일당은 반일 선동을 하면서 일본도 밀어내고, 또 한국의 우파도 토착 왜구라고 프레임을 만들어, 거기에 함께 묶어 내년 선거에서 보내버리려 했던 듯하다.
그러다 아베의 수출 규제 한 방을 얻어 맞고 허둥대고 있다.
미투 폭로 사건에서도, 미투로 우파들을 숙청하려고 벼르다가, 오히려 좌파 떨거지들이 정리되는 우스운 상황을 연출했듯이, 이번에도 그들의 의도대로 되지 않고 엉뚱한 방향으로 사건이 흐르고 있는 듯하다.
또 5.18 사건에서도 헬기 사격 얘기를 꺼냈다가, 오히려 5. 18 명당을 까라는 우파들의 공세를 받고 찔금했던 상황도 떠오른다. 도대체 좌파들이 원하는 방향으로 일이 풀리지 않고 자꾸 꼬이고 있다.
그래서 재미 있게도 문죄인이 대통령이 되면서 박 대통령이 현명했고 일도 잘했다는 사실이 절로 부각되고 있다. 죽어 있는 박 대통령(감옥에서 정치적으로 사망한)이 살아 있는 권력 문죄인을 이기는 이 기묘한 상황은, 어쩌면 역사의 아이러니일지도 모른다.
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(( 김진태 입장문 : 윤석열 검찰총장 5不可論 ))
1. 거짓말을 했다. 온 국민이 지켜봤다. 사건소개한 적이 없다고 청문회에서 6번 부인했는데, "소개시켜줬죠"라는 육성녹음이 나왔다. 위증이다. 이 정도면 사과하고 물러나야 한다. 김태호 총리후보는 박연차를 만난 적이 없다고 했다가 함께 찍은 사진이 드러나자 결국 사퇴했다. 다를 게 없다.
2. 뇌물사건을 비호한 혐의가 있다. 윤석열이 골프치고 밥먹던 사람이 뇌물 피의자가 됐다. 후배검사의 친형이다. 사건을 수사해도 모자랄 검사가 변호사까지 소개해 줬다. 검찰은 압수수색영장을 여섯 번 기각했고, 피의자는 해외도피했다가 체포됐다. 그런데도 검찰은 구속영장까지 기각하고 무혐의 처리했다. 냄새가 진동한다. 우리도 살면서 이 정도 눈치는 있다.
3. 양정철을 만났다. 정권의 코디네이터, 문 대통령의 복심을 만나 술만 먹었다고 한다. 이러면서 후배들에겐 정치적 중립을 지키라고 한다. 나는 바담풍 해도 넌 바람풍 해라. 일선검사들이 열심히 일하겠나? 정권실세를 만나 술 먹으면 총장된다고 생각하지 않겠나?
4. 수신제가(修身齊家)를 못했다. 장모는 사위 덕분인지 수많은 사기송사에서 다 빠져나왔다. 사문서 위조한 걸 시인해도 처벌받지 않았다. 배우자는 20억 원어치 주식을 싸게 샀다가 남편이 재산공개 대상이 되자 넉 달 만에 되팔았다. 싸게 산 것도 문제지만 원래 값에 되판 것도 일반인이라면 가능하겠나. 그럼 주식해서 손해볼 사람이 어딨겠나?
5. 이 말을 할까 망설였는데 손에 피를 너무 많이 묻혔다. 변창훈 검사, 이재수 장군, 조양호 회장 이름을 올리기도 가슴이 먹먹해진다. 조작된 태블릿피씨에 대해선 대답도 못한다. 이러고도 검찰총장이 돼서 법질서를 확립하겠다? 국민이 인정 못한다.
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일본의 수출규제, 대한민국 반도체의 미래를 멈출 수 있다
조샛별(조갑제닷컴)
특히 포토리지스트 중에서도 일본은 세부 규제 항목에선 ‘1나노미터 초과 193나노미터 미만 파장의 빛에서 사용하기 최적화된 소재’로 범위를 정했다. 한국 반도체 주력인 D램 메모리 공정에서는 ‘193나노미터’의 파장을 쓴다. 낸드 플래시 생산에 필요한 소재는 ‘248나노미터’다. 반면 삼성전자가 차세대 반도체사업으로 집중하고 있는 첨단 극자외선(EUV) 공정에는 13.5나노미터 파장의 리지스트가 사용된다. 즉, 대한민국 반도체 산업의 미래를 겨냥한 것이다.
프랑스가 알제리를 점령했을 때, 그들은 알제리가 카술레(프랑스 음식)을 먹으며 프랑스화 하기를 바랬다. 하지만 현재 프랑스는 그와 반대로 쿠스쿠스(알제리 음식)를 먹고 있다.
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남녀가 만나는 방법, 온라인이나 술집, 레스토랑 등에서 만나고, 친구를 통해 만나는 일은 줄어들고 있다.
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작약꽃
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(( 김진태 입장문 : 윤석열 검찰총장 5不可論 ))
1. 거짓말을 했다. 온 국민이 지켜봤다. 사건소개한 적이 없다고 청문회에서 6번 부인했는데, "소개시켜줬죠"라는 육성녹음이 나왔다. 위증이다. 이 정도면 사과하고 물러나야 한다. 김태호 총리후보는 박연차를 만난 적이 없다고 했다가 함께 찍은 사진이 드러나자 결국 사퇴했다. 다를 게 없다.
2. 뇌물사건을 비호한 혐의가 있다. 윤석열이 골프치고 밥먹던 사람이 뇌물 피의자가 됐다. 후배검사의 친형이다. 사건을 수사해도 모자랄 검사가 변호사까지 소개해 줬다. 검찰은 압수수색영장을 여섯 번 기각했고, 피의자는 해외도피했다가 체포됐다. 그런데도 검찰은 구속영장까지 기각하고 무혐의 처리했다. 냄새가 진동한다. 우리도 살면서 이 정도 눈치는 있다.
3. 양정철을 만났다. 정권의 코디네이터, 문 대통령의 복심을 만나 술만 먹었다고 한다. 이러면서 후배들에겐 정치적 중립을 지키라고 한다. 나는 바담풍 해도 넌 바람풍 해라. 일선검사들이 열심히 일하겠나? 정권실세를 만나 술 먹으면 총장된다고 생각하지 않겠나?
4. 수신제가(修身齊家)를 못했다. 장모는 사위 덕분인지 수많은 사기송사에서 다 빠져나왔다. 사문서 위조한 걸 시인해도 처벌받지 않았다. 배우자는 20억 원어치 주식을 싸게 샀다가 남편이 재산공개 대상이 되자 넉 달 만에 되팔았다. 싸게 산 것도 문제지만 원래 값에 되판 것도 일반인이라면 가능하겠나. 그럼 주식해서 손해볼 사람이 어딨겠나?
5. 이 말을 할까 망설였는데 손에 피를 너무 많이 묻혔다. 변창훈 검사, 이재수 장군, 조양호 회장 이름을 올리기도 가슴이 먹먹해진다. 조작된 태블릿피씨에 대해선 대답도 못한다. 이러고도 검찰총장이 돼서 법질서를 확립하겠다? 국민이 인정 못한다.
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일본의 수출규제, 대한민국 반도체의 미래를 멈출 수 있다
조샛별(조갑제닷컴)
특히 포토리지스트 중에서도 일본은 세부 규제 항목에선 ‘1나노미터 초과 193나노미터 미만 파장의 빛에서 사용하기 최적화된 소재’로 범위를 정했다. 한국 반도체 주력인 D램 메모리 공정에서는 ‘193나노미터’의 파장을 쓴다. 낸드 플래시 생산에 필요한 소재는 ‘248나노미터’다. 반면 삼성전자가 차세대 반도체사업으로 집중하고 있는 첨단 극자외선(EUV) 공정에는 13.5나노미터 파장의 리지스트가 사용된다. 즉, 대한민국 반도체 산업의 미래를 겨냥한 것이다.
삼성전자는 ‘반도체 비전 2030’을 선포하며 시스템 반도체 강화의 일환으로 EUV 라인의 생산 확대를 발표한 바 있으며 이미 7나노 EUV 양산에 성공, 현재는 소규모 시범 생산 라인을 가동하고 있다. 소재 공급이 끊기더라도 당장은 시범 생산 라인에만 영향을 미친다는 뜻이지만, 문제는 내년 1월 본격 가동될 예정인 화성의 EUV 전용 생산 라인이다. 이재용 삼성전자 부회장은 ‘이거 짓는 돈이 인천공항 3개 짓는 비용’이라며 투자 규모를 강조한 바 있다.
업계 관계자는 “삼성전자의 핵심성장산업 중 하나가 시스템 반도체고, 이를 이끄는 기술이 EUV”라며 “사태가 장기화해 문제가 생기면 대한민국 반도체의 미래가 멈추는 것”이라고 말했다. 또한 EUV 기술은 삼성전자 외에 중국 TSMC, 미국 인텔도 바짝 뒤쫓는 중이어서 상황이 악화할 경우 업계 ‘선두’ 자리를 경쟁업체에 내주는 것 아니냐는 우려도 나온다. (발췌)
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대만은 중국의 일부다. 대만을 분리시키려는 시도는 성공할 수 없다. -- 중국 대사
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중국의 경제는 수축하고 있는가?
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트럼프는 화웨이를 죽일 수 있는 기회를 가졌지만, 살려주기로 결정했다. 이는 국가 안보의 재앙이다.
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"France took Algeria, hoping for a country to eat cassoulet and instead France is now eating couscous." - @nntaleb프랑스가 알제리를 점령했을 때, 그들은 알제리가 카술레(프랑스 음식)을 먹으며 프랑스화 하기를 바랬다. 하지만 현재 프랑스는 그와 반대로 쿠스쿠스(알제리 음식)를 먹고 있다.
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남녀가 만나는 방법, 온라인이나 술집, 레스토랑 등에서 만나고, 친구를 통해 만나는 일은 줄어들고 있다.
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작약꽃
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지구의 운명은 종말의 예언자들에게 맡기기에는 너무 중요하다.
노스다코타 대학의 연구진에 따르면, 종말론의 뿌리는 의미와 초월을 찾는 인간에 있다고 한다. 환경론자들의 종말론은 수천년간의 종교적 말세 주장에 뿌리를 두고 있다.
The planet’s future is too important to leave to the catastrophists
By Marian L. Tupy
We should treat Prince Charles' climate predictions with a great deal of caution
In 2009, Prince Charles said we had just 100 months to avert climate catastrophe
Green catastrophism has its roots in thousands of years of religious doom-mongering
On March 7, 2009, Prince Charles warned that humanity had just 100 months to save the planet from irreversible damage caused by climate change. By my count, Charles’ deadline expired on March 7, 2017. Undeterred by his previous wayward prediction, HRH declared yesterday that we have 18 months “to solve climate change and restore the balance of nature, ensuring the survival of the human race”.
Armageddon, it seems, is postponed until January 11, 2021. That will be nine days before the Donald Trump, if re-elected, is sworn in for another chaotic four years in the Oval Office. Perhaps that is the catastrophe that HRH has in mind.
Jokes aside, Charles is a serious man and he cares deeply about the state of the environment. But his scaremongering is deeply unserious. It harks back to a pre-scientific age dominated by religious dogma.
Most civilizations have separately conjured up some form of eschatology or that part of theology, which is concerned with “death, judgment, and the final destiny of the soul and of humankind”.
Consider Zoroastrianism, one of the world’s oldest religions, which goes back to the second millennium BC. By 500 BC, the Zoroastrian belief system included a notion of social and environmental degeneration predicting that “at the end of the tenth hundredth winter, the sun is more unseen and more spotted; the year, month, and day are shorter; and the earth is more barren; and the crop will not yield the seed. And men become more deceitful and more given to vile practices. They will have no gratitude. Honorable wealth will proceed to those of perverted faith. And a dark cloud makes the whole sky night, and it will rain more noxious things than water.”
In addition to the concept of a temporal decline, Zoroastrianism came to encompass the idea of the final judgement – a day of reckoning, when the wicked are punished (and later forgiven), evil is defeated, humans gain immortality and enjoy harmonious coexistence with the creator of the universe, Ahura Mazda, and to-the-virgin-born messiah, Saoshyant. The parallels with later monotheistic religions, such as Judaism, Christianity and Islam are striking.
A somewhat different pattern of apocalyptic denouement emerged in polytheistic religions. The ancient Greeks, for example, conceptualised the flow of human affairs as a cyclical affair. Around 700 BC, Hesiod averred that humanity’s best days fell within a golden age in which Gods lived among men. According to the Greek poet, people “lived like gods without sorrow of heart, remote and free from toil and grief: miserable age rested not on them.”
The ages of men decayed from gold to silver, from silver to bronze and from bronze to iron. Hesiod believed that he was living in the “iron age,” which he characterized as a wretched era of misery and strife. He wrote that “for now truly is a race of iron, and men never rest from labour and sorrow by day and from perishing by night; and the gods shall lay sore trouble upon them.”
Two centuries later, Plato argued that Hesiod’s ages corresponded to the rotation of the Earth – first in one direction, then another. In the first rotation, the gods oversee humans and tend to their needs — for Plato, the golden age occurred in that period. When the Earth’s rotation changes, gods leave humans to manage their own affairs – with predictably chaotic results.
Similarly, Hinduism and Buddhism see human history as a never-ending cycle of destruction that’s marked by corruption and violence, and rebirth that’s marked by virtue and peace.
Considering the centrality of eschatological thinking to most of the world’s dominant belief systems, which continue to guide the moral sentiments of the vast majority of human beings, it is worthwhile to pause and consider what, if any, utility do people derive from entertaining apocalyptic thoughts and expectations.
A 2016 paper authored by three psychologists at North Dakota State University suggests the roots of eschatology lie in our search for meaning and transcendence. Religion, they note, is one of the defining features of humanity. It has existed for thousands, maybe even hundreds of thousands of years, and even in our modern and increasingly secular world, it continues to grow.
Religion’s astounding endurance is due to one universal aspect of human psyche – the fear of death. By affirming the immortality of the soul, religion promises life after death, whether in the form of a blissful afterlife or some form of reincarnation.
Religion is also attractive to humans, because it gives meaning to life. It interprets natural and random phenomena as though they have been created for a purpose. From the religious perspective, accidental events can be perceived as being a part of a larger design. Rather than face an infinite and impersonal cosmos, religion allows humans to sleep soundly – “knowing” that a strong hand is guiding the universe.
Interestingly, prophecies predicting widespread death and destruction can be a source of comfort to the religious. According to the North Dakota State University researchers, highly religious people are more likely to believe that the an increase in natural disasters is a sign of a coming apocalypse. Furthermore, when asked to consider their own deaths, highly religious people become even more likely to report apocalyptic beliefs.
But the apocalypse is also attractive to some secularists. As Daniel Wojcik from University of Oregon notes in his 1997 book The End of the World As We Know It: Faith, Fatalism, and Apocalypse in America, popular apocalyptic narratives usually include a small group of survivors destined to rebuild civilization as a utopia.
This fantasy leads people to believe that if they survive, they may have a more meaningful life after the corrupt world of yore has been destroyed. Wojcik also argues there is an inherent romance to the apocalypse, which gives the disillusioned something to look forward to – even if they do expect to die.
The extent of Charles’ religiosity is anyone’s guess. His commitment to a healthy planet is not. To that noble end, and given his poor record of prognostication, he should eschew apocalyptic pronouncements. The fate of the planet is too important to be left to the prophets of doom.
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