2021년 11월 14일 일요일
프랑스 대선판 근황.jpg
갈까마커
http://www.ilbe.com/view/11377967483
한국과 비슷한 시기에 진행되는 프랑스 차기 대선
최근 10월에 발표된 대선 여론조사가 공개됐는데 굉장히 충격적인 결과가 나옴
아직 대선출마 선언도 안한 '에리크 제무르' 보수언론 논설가의 지지율이 18%를 달성했기 때문
에리크 제무르는 강력한 극우성향으로 프랑스방송에서 종종 '반페미니즘 + 반이슬람' 발언으로 조롱을 받았던 논설가임
문제는 올해 본인 자서전을 발표하면서(자서전의 주된내용: 반페미, 반이슬람, 반EU) 급격한 유명세를 타게되고
대표적 극우정당인 '국민연합'의 대표 '마린 르펜'(현 여론조사 3위)을 간접적으로 지지하자 6월달엔 마린 르펜의 지지율이 마크롱을 가뿐히 뛰어넘음
(그의 대표적 저서: 68혁명이 모든걸 망쳤다)
즉 똘레랑스, 관용, 68혁명을 대표하는 나라인 프랑스가 올해는 완전히 우익화 되었다는 것
'반페미 + 반이슬람' 성향으로 뭉친 극우인사 에릭크 제무르(현 여론조사 2위)와
르펜(현 여론조사 3위, 종종 페미니스트에게 테러를 당할정도로 여성임에도 페미의 공공의 적인 인물)의 지지율을 합치면
마크롱 지지율을 가뿐히 뛰어넘음. 심지어 현 대통령 마크롱도 성향은 중도우익에 가깝기 때문에 급박해진 마크롱도 지지율을 올리기 위해 덩달아 반이슬람 스탠스를 보이는 중
(떠오르는 대선후보 - 에릭크 제무르 논설가)
그럼에도 마크롱은 20대 남성들에게 뺨을 맞거나 달걀세례를 당하는 등 수모를 당하는 중이며
에릭크 제무르 연설에 프랑스 청년들이 단상에 올라가 대통령을 외치는 등 적극적 지지를 하는 모습을 보이고 있음
과거 가장 진보성향이 강한 프랑스 청년층에게 이런모습은 굉장히 낯선 풍경이며 이들이 에릭크 제무르를 지지하는 이유엔
1) 과도한 페미니즘과 친이민정책으로 인한 역차별 분노
2) 부동산 상승으로 인한 주거문제
3) 고용과 임금,물가 등의 양극화
4) 특히 올해 발생한 이슬람인의 프랑스 교사 참수사건이 결정적이였음
(희생당한 세대라며 시위하는 프랑스 청년들)
현재 프랑스에서도 페미니즘에 대한 강력한 반발이 심해지고 있으며 노년층과 청년층의 반이슬람 성향까지 합쳐져 우익 전성시대가 열리게 된 것
현재 에릭크 제무르와 르펜이 단일화하면 마크롱은 사실상 패배할 수 밖에 없으며
제무르와 르펜은 EU에 부정적이기 때문에 사실상 EU가 유지될 지에 관한 중차대한 선거라
유럽 전역에서도 꽤 관심있게 지켜보는 선거로 주목받는 중임
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[충격] 화이자치료제 머크보다 부작용심각 단백질가위를 고장냄
진격일베짱
http://www.ilbe.com/view/11377938588
머크치료제의 부작용은 코로나바이러스의 유전자를 변형시켜막는 방식인데...
문제는 치료제가 인간의 정상세포의 유전자도 변형시켜 각종 암과 기형아출생하게 만듬
근데 화이자치료제도 알고보니... 유전자변형시키는 방식보다 더욱더 치명적인
유전자 단백질가위자체를 고장내어버리기에...
멀쩡한 인체 세포의 단백질가위도 고장내버릴수있음
인체는 평생 유전자 복제하면서 세포가 재생파괴를 반복하는데 세포복제를 하는 필수기계인 유전자가위를 고장내버리면 ㄷㄷㄷ
화이자 부작용이 무려 20%나 달하는데... 이게 차후 얼마나 크게 나올지는 상상을 초월한다.
20%가 나중엔 100% 부작용이 나올수도있음
결론 : 머크랑 화이자치료제 둘다 인간의 정상적인 유전자를 개박살내버릴수있음
알고보니 백신보다 치료제가 더 치명적... 고작1200명만 임상결과로 긴급승인한다고?
유전자변형 치료제는 최소 5년이상 10년이상 장기로 안전성을 지켜봐야함
https://news.naver.com/main/read.naver?mode=LSD&mid=sec&sid1=102&oid=053&aid=0000029970
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민주당 … 미국, 제3세계 공산국가로 전락? ... 상위 0.1%에 진입하려면 [박훈탁TV]
골드만삭스, 연말에 “장엄한 붕괴” 예측; 주가상승 유지하려면 매일 150만 달러 필요; 수십 년에 걸친 달러화 남발로 실질 인플레이션, 두자리수인데; Yellen 재무장관, “인플레이션 억제하려면달러화 더 찍어야”; 경찰예산 삭감으로 치안 붕괴; 바이든, 공산주의자를 ‘통화감독청장’으로 지명!
https://youtu.be/55y4eW4h36A
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(팩트) 백신 강요자들이 내세우는 논리가 개구라인 이유 (공공의 이익)
미처돌아가는나라
http://www.ilbe.com/view/11377918365
백신맞고 몇일만에 사망했다고 신고한 사람만
천명이상
죽지는 않았어도 급성백혈병, 탈모, 장기녹아내리는등
심각한 부작용은 몇만명일듯한데,
백신 강요자들이 허구헌날 내세우는 공공의 이익?
사망할지도 모르는거에 상황에서도
공공의 이익을 갖다붙이면 그건 전체주의임
자유민주주의가 아님
개인의 목숨까지 희생가능성이 있는 공공의 이익을 추구한다는건
이미 자유민주주의가 아님
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장기집권 준비에 신났던 시진핑에게 닥친 무서운 일 |
신세기TV
https://youtu.be/BULDmlf3QVg
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"태블릿PC, 주인은 그녀가 아니었다" / 그렇다면 도대체 어떤 일이 있었던건가? / 검찰과 언론이 한 일들 / 이동환-현성삼 변호사의 명쾌한 지적 [공병호TV]
https://youtu.be/0akAB2ZT_F4
--->웬만한 사람은 태블릿이 조작이고 가짜라는 사실을 알고 있다. 문제는 제이티비씨의 방송이 어떤 경로를 통해 나갔느냐는 것이다.
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코로나 백신 강제접종 반대 의료인 성명서 - 전국민 서명운동 !!
GrimJoe
http://www.ilbe.com/view/11376280319
콘텐츠로 바로가기
https://endpandemic.kr
이왕재 교수 등
코로나19 백신 의무접종 반대 의료인 성명서
전국민 서명운동
https://form.jotform.com/210484150467453
의료인 성명서
성명서
코로나19 백신 의무접종 법안에 반대한다.
홍준표 의원 등 국회의원 17인은 지난 1월 19일 코로나19 퇴치를 위한다는 명목 하에 심각한 결과를 초래할 수 있는 법안을 발의했다. 이 법안의 독소 조항은 “모든 국민은 특별한 사정이 없는 한 의무적으로 코로나19 백신의 접종을 받아야 한다.”고 규정한 6조 1항이다. 2월 2일 17시 현재 총 16,505명의 국민이 이 조항에 반대의견을 피력하며 법안의 상정을 막아서고 있다. 이에 우리 ‘코로나19 백신의 안전성을 우려하는 의료인 연합(가칭)’은 다음과 같은 이유로 ‘코로나19 백신 의무접종 법안’의 입법을 반대한다.
1. 코로나19 백신은 안전성이 충분히 검증되지 않았다.
코로나19 백신은 실험실에서 만들어진 바이러스의 유전자가 인체 세포 안으로 침투하도록 설계되었다. 이 기술은 개발된 후 상용화의 과정에서 실시한 임상 시험에서 심각한 부작용이 발생하여 단 한 번도 제품화에 성공하지 못했다. 백신이 정상적으로 개발되기 위해서 최소 5년에서 10년의 시간이 필요하고, 그럼에도 개발하는 백신의 93%는 실패한다1) 는 것을 우리는 잘 알고 있다. 그런데 코로나19 백신은 1년도 안된 기간에 개발되어 임상시험의 각 단계도 정상적으로 수행하지 못했으며 장기적으로 일어날 수 있는 부작용에 대한 그 어떤 정보도 없다. 이렇듯 안정성에 대한 정보가 턱없이 부족한 코로나19 백신을 국민에게 강제로 접종하는 법안을 입법한다는 것은 결코 용인할 수 없다.
2. 코로나19 백신은 효능에 대한 평가가 부정적이다.
작년 11월 영국의학저널(BMJ)은 코로나 백신 임상시험 결과가 부풀려졌음을 지적하고, 백신의 실질적 효능을 나타내는 절대 위험 감소율이 화이자 백신 0.39%, 모더나 백신 0.56%로 모두 1% 이하임을 밝혔다. 이는 화이자 백신을 257명, 모더나 백신을 178명이 접종했을 때 각각 1명씩만 백신의 효과를 볼 수 있음을 의미한다.2) 다시 말해, 1명의 접종자가 백신의 효과를 보기 위해 각각 256명과 177명이 백신의 부작용을 감수해야 한다는 뜻이다.
영국의학저널의 도시(Doshi) 부편집장은 제약회사의 자료를 검토한 후 그들이 제시한 90% 이상의 효과를 인정할 수 없다고 말하며 백신의 상대적 효능은 최대 19%가 될 것으로 추정했다.3) 그런데 이 수치는 WHO와 미국 FDA와 국내 식품의약품안전청의 백신 허가 요건인 50% 효과 임계값보다 훨씬 낮은 수준이다.
3. 코로나19 백신은 노령자와 기저질환자에 대한 실험 데이터가 부족하다.
백신의 임상시험에 코로나19의 위험군으로 지목되는 노령자와 기저질환자가 충분히 포함되지 않았다.4) 존스홉킨스 의과대학의 명예학장인 알 소머 박사는 이러한 백신 임상시험과정을 지적했으며, 백신이 노령자에게 도움이 된다는 증거를 제공하지 못한 상태에서 이들에게 접종을 시행한다면 중대하고 불행한 결과를 초래할 수 있다고 말했다.
로타 바이러스 백신의 공동 개발자이자 세계적인 면역학자인 미국의 폴 오핏 박사는 65세 이상의 그룹에 대한 적절한 데이터가 없다면 이들은 접종 대상에서 제외되어야 한다고 말하며, 백신 자문위원회나 FDA 의사 결정자 등 그 누구도 적절한 데이터 없이 해당 그룹에 백신을 권장하거나 허용해서는 안 된다고 말했다. 5)
4. 미국 FDA에서는 코로나19 백신의 심각한 부작용을 예측했다.
미국 FDA는 작년 10월 30일 코로나19 백신의 예측 가능한 부작용을 발표했다.6) 구체적인 부작용은 ‘사망’을 필두로, 길랑-바레 증후군, 급성 파종성 뇌척수염, 횡단성 척수염, 뇌염, 수막염, 경련/발작, 기면발작 및 허탈발작, 급성 탈수초성 질환 등 중추신경계 질환과 자가면역질환, 아나필락시스, 논-아나필락틱 알레르기 반응, 소아 다기관 염증 증후군, 백신 강화 질환 등 면역학적 질환, 뇌졸중, 급성 심근 경색, 심근염/심낭염 혈소판 감소증, 파종성 혈관 내 응고, 정맥 색전 혈전증, 가와사키병 등의 심혈관 및 혈액질환, 임신과 출산 과정의 문제 등으로 어느 하나 심각하지 않은 질병이 없다.
뇌신경계 부작용, 면역학적 부작용과 심혈관 및 혈액계 부작용은 발생했을 경우 생명에 위협을 가하거나 치유가 불가능한 심각한 후유장애를 남길 수 있다. 특히 백신 접종자가 코로나19 바이러스에 감염된 경우, 미접종자에 비해 질병이 더욱 악화되는 백신 강화 질환이 우려되고 있으며 이는 현재의 과학적 수준에서 코로나19 백신에서 나타날 수 있는 가장 중요한 잠재적 위해성이므로 접종에 앞서 이에 대한 평가가 선행되어야 한다.
5. 백신 제조업체는 백신의 부작용에 대한 면책을 요구하고 있다.
코로나19 백신은 1년여의 짧은 개발기간과 부실한 임상 시험으로 위와 같은 심각한 부작용이 발생할 수 있는 불완전한 백신이다. 그럼에도 불구하고 백신의 제조업체들은 백신의 효능을 입증하기보다는 백신의 부작용에 대한 면책을 요구하고 있으며 미국 FDA는 이들 백신에 대해 정식 사용승인은 하지 않은 채 긴급사용승인(EUA)을 허용하여 이들의 면책 요구를 용인하는 행태를 취하고 있다.7)
이런 상태에서 백신의 국내 도입과 사용 허가는 전면 재고되어야 하며 우리 국민의 신체 특수성을 고려하여 발생 가능한 부작용에 대한 면밀한 조사가 선행되어야 한다. 또한 부작용 발생 시 구체적인 해결 방안을 수립하고 백신 접종에 대한 국민의 동의를 구해야 하며 백신 제조사의 면책 요구가 철회되도록 노력해야 한다.
6. 백신의 효능과 부작용을 정확 히 설명하고 피접종자의 동의를 구해야 한다.
의료인은 의료행위 전 환자에게 정확한 정보를 제공하고 동의를 구해야 하며, 이러한 원칙은 백신을 접종할 경우에도 동일하게 적용된다. 우리보다 더 많은 환자와 사망자가 발생했다고 전해지는 유럽은 지난 1월 28일 유럽위원회를 열어 ‘시민들에게 백신 접종이 의무가 아니라는 사실을 전달해야 하며, 그 누구도 백신 접종을 강요하기 위해 정치적, 사회적 압력을 행사하여서는 안된다.’는 윤리적, 법적, 실천적 결의을 통과시켰음을 우리 정부는 똑똑히 기억해야 한다.8)
7. 강제 접종은 인간의 존엄과 가치를 파괴하는 위헌적인 범죄 행위이다.
피접종자의 동의 없이 실험적 백신을 전 국민에게 강제 접종하겠다는 발상은 비윤리적일 뿐 아니라 헌법을 위반하는 범죄행위가 될 수 있다. 이는 헌법 제10조에 의해 전 국민에게 보장된 ‘신체의 자유’를 침해하며, 모든 기본권의 원천인 ‘인간으로서의 존엄과 자유’를 침해한다. 우리 국민은 스스로 원치 않는 행위를 강요당하지 않을 자유가 있으며, 강제 접종을 거부했다는 이유만으로 그 어떤 법적 사회적 비난과 불이익을 받아서는 안된다.
인체에 영구적 손상을 미칠 가능성이 있는 코로나19 백신을 국민에게 강제로 접종하는 것은 과거 일본이 강제징용 대상자들을 위험지역에 머물게 하여 신체의 손상을 입힌 것에 비견할 수 있는 가해이며 ‘인간으로서의 존엄과 가치’를 침해하는 폭력적 행위다.
따라서 코로나19 백신 강제 접종은 헌법으로 보장된 ‘신체의 온전성을 침해당하지 않을 자유’와 ‘신체를 구속당하지 않을 자유’뿐 아니라 ‘인간으로서의 존엄과 가치’를 훼손할 수 있는 지극히 인권침해적인 정책임을 천명한다.
2021년 2월 15일
코로나19 백신의 안전성을 우려하는 의료인 연합(가칭)
[ 가나다순 ]
의 사 : 송무호 신우섭 오순영 이왕재 정윤섭 주연상 최동환
치의사 : 김동오 송현곤 서진열
한의사 : 강태규 기현숙 김상수 박우희 신윤상 이현수 정경진 최윤복 홍성민
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[ 참고 자료 ]
제롬김 IVI 사무총장, 코로나19 백신 “안전성, 공급 강조”
E. Mahase, “Covid-19: Vaccine candidate may be more than 90�fective, interim results indicate,” BMJ, 2020, doi: 10.1136/bmj.m4347.
Peter Doshi: Pfizer and Moderna’s “95�fective” vaccines—we need more details and the raw data
FDA, Vaccines and Related Biological Products Advisory Committee December 10, 2020
P. Doshi, “Will covid-19 vaccines save lives? Current trials aren’t designed to tell us,” The BMJ. 2020, doi: 10.1136/bmj.m4037.
CDC, ACIP-CBER Plan for Monitoring COVID-19 Vaccine Safety and Effectiveness October 30, 2020
FDA, Emergency Use Authorization for Pfizer-BioNTech COVID-19 Vaccine Review Memo
Vaccins contre la covid-19: considérations éthiques, juridiques et pratiques
전국민 서명 운동
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[ 언론보도 ]
이왕재 교수 “백신-사망 인과관계 없다? 모른다고 해야 옳다”
서울대 의대 교수 “코로나19 대응, 처음부터 감기 바이러스로 접근했어야”
이왕재 교수 “코로나 백신 실용화 99% 불가능…상업성에 의심”
이왕재 교수 “집단면역? 백신으로 코로나 예방 자체가 불가능”
현 시점에서는 이왕재 선생님 의견이 옳다 / 강윤희 전 식약처 심사위원, 의사
백신 부작용 인과관계 저평가, 피가 거꾸로 솟는다 / 강윤희
고3 코로나 백신 접종, 소아감염학회 입장 밝혀야 / 강윤희
오명돈 교수 “지속 가능한 방역에 대한 어느 의사의 질문”
오명돈 교수 “우리국민 10명중 6명 유전적으로 코로나 퇴치 면역세포 있다”
‘동네 의사’ 정윤섭,정은경 청장에게 코로나 방역 8가지 공개 질의서
[ 유튜브 ]
소아랑TV
[ 도 서 ]
코로나 미스터리 – 팩트와 수치로 분석한 코로나19 오해와 진실
코로나 팬데믹 – 무엇이 효과적 대처인가
[ 해 외 ]
그레이트 베링턴 선언
(계속 업데이트 중입니다)
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해석학이 침공했다!
사전적 정의에 따르면 해석학이란 성경을 해석하는 오래된 학문이다. 그러다 1920 - 30년대에 독일 철학자 하이데거에 의해 현대적 해석학이 탄생했고, 그의 의발을 이어받은 제자 한스-게오르그 가다머에 의해 계승되었다.
최근 문학평론에서 시작된 “해체주의”와 함께 해석학은 근래에 큰 성공을 서두었다. 미셀 푸코, 폴 리쾨르, 자크 데리다 등에 의해 주도된 해체주의는 미국에서는 예일대학이 그 사령탑 역할을 하고 있다.
해석학과 해체주의의 주된 주장은 허무주의, 상대주의, 유아론(唯我論) 등으로 요약될 수 있는데, 요지는 객관적인 진리가 없으며, 있다 해도 우리가 절대 발견할 수 없다는 것이다. 각 개인이 자신의 주관적인 견해나 감정, 역사 등을 지니고 있어서, 객관적인 진리를 발견할 방법이 없다는 것이다.
그래서 가다머 같은 경우 아리스토텔레스에 대한 두툼한 책을 썼는데, 그들의 주장에 따르면 이건 그냥 아리스토텔레스에 대한 개인적 생각을 끄적거린 것이다. 만일 그렇다면 가다머의 엄마나 마누라를 제외하고 누가 그의 개인적인 상념에 관심을 가질 것이며, 비록 가진다 해도 해석학적 주장에 따르면, 우리는 그의 상념이 무슨 의미인지 절대 이해하지 못하게 된다! 그래서 해석학이나 해체주의나 자체 모순적인 주장을 펼치고 있는 것이다.
막스를 위대한 해석학자라고 부르는 것은 우연이 아니다. 막시즘은 이미 진리도 아니고 과학도 아닌 것으로 드러났다. 하지만 그래서 어쨌다는 것인가? 해석학은 세상에 아무 것도 객관적으로 진실이 아니라고 하지 않았던가? 모든 견해와 명제들은 개인의 변덕이나 감정에 따른 주관적인 생각일 뿐이다.
해석학적인 막시스트들이 자본주의가 추하고 사회주의가 멋지다고 느끼고, 개인적인 미적인 취향을 행동으로 옮기는 게 뭐가 잘못이란 말인가?
과거와 현재의 거의 모든 해석학자들이 맹렬한 집합주의자인 것은 우연이라 할 수가 없다.
막스, 베블렌, 슈몰러, 독일 역사학파, 나치에 부역한 하이데거, 그리고 역시 나치에 동조한 가다머 등이 모두 그 예이다.
주류 해석학자들은 비록 객관적 진리에 도달할 수는 없어도, 진리에 도달하기 위한 끊임없는 대화는 인간의 도덕적 의무라고 한다. 문제는 잠시나마 합의에 이르려 해도, 경험적 관찰이나 논리적 추론 등으로도, 그렇게 할 수 있는 객관적 방법이 없다는 점이다.
The Hermeneutical Invasion
Murray N. Rothbard
In recent years, economists have invaded other intellectual disciplines and, in the dubious name of "science," have employed staggeringly oversimplified assumptions in order to make sweeping and provocative conclusions about fields they know very little about. This is a modern form of "economic imperialism" in the realm of the intellect. Almost always, the bias of this economic imperialism has been quantitative and implicitly Benthamite, in which poetry and pushpin are reduced to a single level, and which amply justifies the gibe of Oscar Wilde about cynics, that they (economists) know the price of everything and the value of nothing. The results of this economic imperialism have been particularly ludicrous in the fields of sex, the family, and education.
So why then does the present author, not a Benthamite, now have the temerity to tackle a field as arcane, abstruse, metaphysical, and seemingly unrelated to economics as hermeneutics? Here my plea is the always legitimate one of self-defense. Discipline after discipline, from literature to political theory to philosophy to history, have been invaded by an arrogant band of hermeneuticians, and now even economics is under assault. Hence, this article is in the nature of a counterattack.
To begin, the dictionary definition of hermeneutics is the age-old discipline of interpreting the Bible. Until the 1920s or 1930s, indeed, hermeneutics was confined to theologians and departments of religion. But things changed with the advent of the murky German doctrines of Martin Heidegger, the founder of modern hermeneutics. With the death of Heidegger, the apostolic succession of head of the hermeneutical movement fell upon his student, Hans-Georg Gadamer, who still wears this mantle.
The greatest success of the hermeneutical movement has been achieved in recent decades, beginning in the closely related movement of "deconstructionism" in literary criticism. Headed by the French theorists Michel Foucault, Paul Ricoeur, and Jacques Derrida, deconstructionism in the Western Hemisphere is led by the formidable Department at Yale University, from which it has spread to conquer most of the English-literature departments in the United States and Canada. The essential message of deconstructionism and hermeneutics can be variously summed up as nihilism, relativism, and solipsism. That is, either there is no objective truth or, if there is, we can never discover it. With each person being bound to his own subjective views, feelings, history, and so on, there is no method of discovering objective truth. In literature, the most elemental procedure of literary criticism (that is, trying to figure out what a given author meant to say) becomes impossible. Communication between writer and reader similarly becomes hopeless; furthermore, not only can no reader ever figure out what an author meant to say, but even the author does not know or understand what he himself meant to say, so fragmented, confused, and driven is each particular individual. So, since it is impossible to figure out what Shakespeare, Conrad, Plato, Aristotle, or Machiavelli meant, what becomes the point of either reading or writing literary or philosophical criticism?
It is an interesting question, one that the deconstructionists and other hermeneuticians have of course not been able to answer. By their own avowed declaration, it is impossible for deconstructionists to understand literary texts or, for example, for Gadamer to understand Aristotle, upon whom he has nevertheless written at enormous length. As the English philosopher Jonathan Barnes has pointed out in his brilliant and witty critique of hermeneutics, Gadamer, not having anything to say about Aristotle or his works, is reduced to reporting his own subjective musings—a sort of lengthy account of "what Aristotle means to me." Setting aside the hermeneutical problem of whether or not Gadamer can know even what Aristotle means to him, we push back the problem another notch. Namely, why in the world should anyone but Gadamer, except possibly his mother or wife, be in the least interested in the question of what Aristotle means to him? And even in the improbable event that we were interested in this earth-shattering question, we would in any case be prevented on hermeneutical principles from understanding Gadamer's answer.
Deconstruction and hermeneutics are clearly self-refuting on many levels. If we cannot understand the meaning of any texts, then why are we bothering with trying to understand or to take seriously the works or doctrines of authors who aggressively proclaim their own incomprehensibility?
Incomprehensibility
Indeed, a crucial point about the hermeneuticians is that, for them, incomprehensibility is a self-fulfilling prophecy. As a colleague of mine ruefully told me: "I have read everything on hermeneutics I can lay my hands on, and I understand no more about it than I did when I first started." Even in a profession—philosophy—not exactly famous for its sparkle or lucidity, one of the most remarkable qualities of the hermeneuticians is their horrendous and incomparably murky style. Stalactites and stalagmites of jargon words are piled upon each other in a veritable kitchen midden of stupefying and meaningless prose. Hermeneuticians seem to be incapable of writing a clear English, or indeed a clear German sentence. Critics of hermeneutics—such as Jonathan Barnes or David Gordon—are understandably moved to satire, to stating or quoting hermeneutical tracts and then "translating" them into simple English, where invariably they are revealed as either banal or idiotic.
At first, I thought that these German hermeneuticians were simply ill-served by their translators into English. But my German friends assure me that Heidegger, Gadamer, et al. are equally unintelligible in the original. Indeed, in a recently translated essay, Eric Voegelin, a philosopher not normally given to scintillating wit, was moved to ridicule Heidegger's language. Referring to Heidegger's master work, Sein und Zeit (Being and Time), Voegelin refers to the meaningless but insistent repetition of a veritable philosophical dictionary of phrases as the Anwesen des Answesenden ("the presence of that which is present"), the Dingen des Dings ("the thinging of the thing"), the Nichten des Nichts ("the nothinging of the nothing"), and finally to the zeigenden Zeichen des Zeigzeugs ("the Pointing sign of the pointing implement"), all of which is designed, says Voegelin, to whip up the reader "into a reality-withdrawing state of linguistic delirium."
On Gadamer and the hermeneuticians, Jonathan Barnes writes:
What, then, are the characteristic features of hermeneutical philosophy? Its enemies will wade in with adjectives like empty, vapid, dreamy, woolly, rhetorical. Gadamer himself tells an uncharacteristic story. At the end of a seminar on Cajetan, Heidegger once startled his devoted audience by posing the question: "What is being?" "We sat there staring and shaking our heads over the absurdity of the question." Quite right too, say the enemies of hermeneutics: the question is perfectly absurd. But Gadamer has only a frail sense of the absurd, and his own readers ought to react as he once—but alas, only once—reacted to Heidegger.
Barnes goes on to say that Gadamer admits "that his thought has sometimes been less than pellucid." He further quotes Gadamer as saying:
Certainly I sometimes spoke over my pupils' heads and put too many complications into my train of thought. Even earlier my friends had invented a new scientific measure, the "Gad," which designated a settled measure of unnecessary complications.
Barnes adds that:
Some may prefer to this self-congratulatory little story a remark which Gadarner makes of his younger self: "Despite my title of doctor, I was still a 22-year old boy who thought rather murky thinking, and who still did not really know what was going on."
Barnes adds: "Did the boy ever grow up?"
At this point we may cite Sir Karl Popper on G.W.F. Hegel, who counts along with Friedrich Schleiermacher as at least a great-grandfather of hermeneutics. What Popper lacks in satiric gifts he makes up in the vehemence of the scorn that he heaps upon the legion of his philosophical enemies, real or imagined. After denouncing Hegel's "high-flown gibberish" and "imbecile fancies," Popper quotes with obvious relish the attack on Hegel by his contemporary Schopenhauer as:
a flat-headed, insipid, nauseating, illiterate charlatan, who reached the pinnacle of audacity in scribbling together and dishing up the craziest mystifying nonsense. This nonsense has been noisily proclaimed as immortal wisdom by mercenary followers and readily accepted as such by all fools, who thus joined into as perfect a chorus of admiration as had ever been heard before.
Why this enormous acclaim and influence exerted by mystifying nonsense? In addition to noting its establishment in the interests of the Prussian state, Popper offers the following explanation:
For some reason, philosophers have kept around themselves, even in our day, something of the atmosphere of the magician. Philosophy is considered a strange and abstruse kind of thing, dealing with those mysteries with which religion deals, but not in a way which can be "revealed unto babes" or to common people; it is considered to be too profound for that, and to be the religion and theology of the intellectuals, of the learned and wise.
For a final citation on the incomprehensibility of hermeneutics, let us turn to the witty and devastating demolition by H.L. Mencken of Thorstein Veblen, another early protohermeneutician and an institutionalist opponent of the idea of economic law. In the course of an essay featuring the "translation" into English of Veblen's indecipherable prose, Mencken wrote that what was truly remarkable about Veblen's ideas:
was the astoundingly grandiose and rococo manner of their statement, the almost unbelievable tediousness and flatulence of the gifted headmaster's prose, his unprecedented talent for saying nothing in an august and heroic manner.…
Marx, I daresay, had said a good deal of it long before him, and what Marx overlooked had been said over and over again by his heirs and assigns. But Marx, at this business, labored under a technical handicap; he wrote in German, a language he actually understood. Prof. Veblen submitted himself to no such disadvantage. Though born, I believe, in these States, and resident here all his life, he achieved the effect, perhaps without employing the means, of thinking in some unearthly foreign language—say Swahili, Sumerian or Old Bulgarian—and then painfully clawing his thoughts into a copious and uncertain but book-learned English. The result was a style that affected the higher cerebral centers like a constant roll of subway expresses. The second result was a sort of bewildered numbness of the senses, as before some fabulous and unearthly marvel. And the third result, if I make no mistake, was the celebrity of the professor as a Great Thinker.
Collectivism
Marx, in fact, has been hailed by the hermeneuticians as one of the grandfathers of the movement. In 1985, for example, at the annual meeting of the Western Political Science Association in Las Vegas, virtually every paper offered in political theory was a hermeneutical one. A paradigmatic title would be "Political Life as a Text: Hermeneutics and Interpretation in Marx, Heidegger, Gadamer, and Foucault." (Substitute freely such names as Ricoeur and Derrida, with an occasional bow to Habermas.)
I do not believe it an accident that Karl Marx is considered one of the great hermeneuticians. This century has seen a series of devastating setbacks to Marxism, to its pretensions to "scientific truth," and to its theoretical propositions as well as to its empirical assertions and predictions. If Marxism has been riddled both in theory and in practice, then what can Marxian cultists fall back on? It seems to me that hermeneutics fits very well into an era that we might, following a Marxian gambit about capitalism, call "late Marxism" or Marxism-in-decline. Marxism is not true and is not science, but so what? The hermeneuticians tell us that nothing is objectively true, and therefore that all views and propositions are subjective, relative to the whims and feelings of each individual.
So why should Marxian yearnings not be equally as valid as anyone else's? By the way of hermeneutics, these yearnings cannot be subject to refutation. And since there is no objective reality, and since reality is created by every man's subjective interpretations, then all social problems reduce to personal and nonrational tastes. If, then, hermeneutical Marxists find capitalism ugly and unlovely, and they find socialism beautiful, why should they not attempt to put their personal esthetic preferences into action? If they feel that socialism is beautiful, what can stop them, especially since there are no laws of economics or truths of political philosophy to place obstacles in their path?
It is no accident that, with the exception of a handful of contemporary economists—who will be treated further later—every single hermeneutician, past and present, has been an avowed collectivist, either of the left- or right-wing variety, and sometimes veering from one collectivism to another in accordance with the realities of power. Marx, Veblen, Schmoller, and the German Historical school are well known. As for the modern hermeneuticians, Heidegger found it all too easy to become an enthusiastic Nazi once the Nazi regime had been established. And Gadamer had no difficulty whatever adapting either to the Nazi regime (where he was known for having only a "loose sympathy" with the Third Reich) or to the Soviet occupation in East Germany (where, in his own words, he won "the special esteem of the Russian cultural authorities" for carrying out "their directives exactly, even against my own convictions").
"Openness" and Keeping the "Conversation" Going
Here we must note two variants of the common hermeneutical theme. On the one hand are the candid relativists and nihilists, who assert, with an inconsistently absolutist fervor, that there is no truth. These hold with the notorious dictum of the epistemological anarchist Paul Feyerabend that "anything goes." Anything, be it astronomy or astrology, is of equal validity or, rather, equal invalidity. The one possible virtue of the "anything goes" doctrine is that at least everyone can abandon the scientific or philosophic enterprise and go fishing or get drunk. This virtue, however, is rejected by the mainstream hermeneuticians, because it would put an end to their beloved and interminable "conversation."
In short, the mainstream hermeneuticians do not like the "anything goes" dictum because, instead of being epistemological anarchists, they are epistemological pests. They insist that even though it is impossible to arrive at objective truth or indeed even to understand other theorists or scientists, that we all still have a deep moral obligation to engage in an endless dialogue or, as they call it, "conversation" to try to arrive at some sort of fleeting quasi-truth. To the hermeneutician, truth is the shifting sands of subjective relativism, based on an ephemeral "consensus" of the subjective minds engaging in the endless conversation. But the worst thing is that the hermeneuticians assert that there is no objective way, whether by empirical observation or logical reasoning, to provide any criteria for such a consensus.
Since there are no rational criteria for agreement, any consensus is necessarily arbitrary, based on God-knows-what personal whim, charisma of one or more of the conversationalists, or perhaps sheer power and intimidation. Since there is no criterion, the consensus is subject to instant and rapid change, depending on the arbitrary mindset of the participants or, of course, a change in the people constituting the eternal conversation.
A new group of hermeneutical economists, eager to find some criteria for consensus, have latched onto a Gestalt-like phrase of the late economist Fritz Machlup, perhaps taking his name very much in vain. They call this criterion the "Aha! principle," meaning that the truth of a proposition is based on the exclamation of "Aha!" that the proposition may arouse in someone's breast. As Don Lavoie and Jack High put it: "We know a good explanation when we see one, and when it induces us to say aha." Somehow I do not find this criterion for truth, or even for consensus, very convincing. For example, many of us would find the prospect of being confronted with the option of engaging in endless and necessarily fruitless conversation with people unable to write a clear sentence or express a clear thought to be the moral equivalent of Sartre's No Exit.
Furthermore, I have a hunch that if someone came up with the proposition: "It would be a great thing to give these guys a dose of objective reality over the head" or at the very least to slam the door on their conversation, that this would elicit many more fervent "Ahas!" than the murky propositions of the hermeneuticians themselves.
The prime moral duty proclaimed by the hermeneuticians is that we must at all times keep the conversation going. Since this duty is implicit, it is never openly defended, and so we fail to be instructed why it is our moral obligation to sustain a process that yields such puny and ephemeral results. In keeping with this alleged virtue, the hermeneuticians are fervently and dogmatically opposed to "dogmatism" and they proclaim the supreme importance of remaining endlessly "open" to everyone in the dialogue. Gadamer has proclaimed that the highest principle of hermeneutic philosophy is "holding oneself open in a conversation," which means always recognizing "in advance, the possible correctness, even the superiority of the conversation partner's position." But, as Barnes points out, it is one thing to be modestly skeptical of one's own position; it is quite another to refuse to dismiss any other position as false or mischievous. Barnes points out that the modest skeptic:
recognizes that he himself may always be wrong. Gadamer's "open" philosopher allows that his opponent may always be right. A modest skeptic may … indeed, in his modest way, regard the history of philosophy as a ceaseless campaign, marked by frequent defeats and occasional triumphs, against the ever powerful forces of fallacy and falsehood.… [W]ith some opponents he will not be "open": he will be quite sure that they are wrong.
The most important hermeneutical philosopher in the United States is Richard Rorty, who, in his celebrated book, Philosophy and the Mirror of Nature, devotes considerable space to the prime importance of "keeping the conversation going." In his sparkling critique of Rorty, Henry Veatch points out that, to the crucial question of how can we conversationalists ever know which ideals or "cultural posits" (in the Rortian language) are better than others, "Rorty could only answer that, of course, there can't be any such thing as knowledge in regard to matters such as these." So, if there is no knowledge and, hence, no objective criteria for arriving at positions, we must conclude, in the words of Veatch, that "although Aristotle may well have taught that 'philosophy begins in wonder,' … present-day philosophy can only end in a total conceptual or intellectual permissiveness." In short, we end with the Feyerabendian "anything goes" or, to use the admiring phrase of Arthur Danto in his summary of Nietzsche, that "everything is possible." Or, in a word, total "openness."
But if all things are open, and there are no criteria to guide conversationalists to any conclusions, how will such conclusions be made? It seems to me, following Veatch, that these decisions will be made by those with the superior Will-to-Power. And so it is not a coincidence that leading hermeneuticians have found themselves flexible and "open" in response to the stern demands of state power. After all, if Stalin, Hitler, or Pol Pot enters the "conversational" circle, they cannot be rejected out of hand, for they too may offer a superior way to consensus. If nothing is wrong and all things are open, what else can we expect? And who knows, even these rulers may decide, in a sardonic burst of Marcusean "repressive tolerance," to keep some sort of Orwellian "conversation" going in the midst of a universal gulag.
In all the blather about openness, I am reminded of a lecture delivered by Professor Marjorie Hope Nicholson at Columbia University in 1942. In a critique of the concept of the open mind, she warned: "Don't let your mind be so open that everything going into it falls through."
There is another self-serving aspect to the hermeneutical demands for universal openness. For if nothing—no position, no doctrine—can be dismissed outright as false or mischievous or as blithering nonsense, then they too, our hermeneuticians, must be spared such rude dismissal. Keeping the conversation going at all costs means that these people must eternally be included. And that is perhaps the unkindest cut of all.
If one reads the hermeneuticians, furthermore, it becomes all too clear that typically no one sentence follows from any other sentence. In other words, not only is the style abominable, but there is no reasoning in support of the conclusions. Since logic or reasoning are not considered valid by the hermeneuticians, this procedure is not surprising. Instead, for reasoning the hermeneuticians substitute dozens or scores of books, which are cited, very broadly, in virtually every paragraph. To support their statements, the hermeneuticians will list repeatedly every book that might possibly or remotely relate to the topic. In short, their only argument is from authority, an ancient philosophic fallacy which they seem to have triumphantly revived. For indeed, if there is no truth of reality, if for logic or experience, we must substitute a fleeting consensus of the subjective whims, feelings, or power plays of the various conversationalists, then what else is there but to muster as many conversationalists as possible as your supposed authorities?
Armed with their special method, the hermeneuticians are therefore able to dismiss all attacks upon themselves, no matter how perceptive or penetrating, as "unscholarly." This lofty rebuttal stems from their unique definition of scholarly, which for them means ponderous and obscurantist verbiage surrounded by a thicket of broad citations to largely irrelevant books and articles.
So why then have not the distinguished critics of hermeneutics played the game on their opponents' own turf and waded through the mountains and oceans of hogwash, patiently to cite and refute the hermeneuticians point by point and journal article by journal article? To ask that question is virtually to answer it.
In fact, we have asked some of the critics this question, and they immediately responded in a heartfelt manner that they do not propose to dedicate the rest of their lives to wading through this miasma of balderdash. Moreover, to do so, to play by the hermeneuticians' own rules, would be to grant them too much honor. It would wrongfully imply that they are indeed worthy participants in our conversation. What they deserve instead is scorn and dismissal. Unfortunately, they do not often receive such treatment in a world in which all too many intellectuals seem to have lost their built-in ability to detect pretentious claptrap.
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